关于“风水”是一个有争议的话题。《百家讲坛》以来，各种讲坛还没有这样讲过“风水”，会不会引起一些争议?前两年，南京大学讲“风水”有争议，武汉有一个大学分校讲“风水”也有争议，但是“风水”确实是值得讲的一个文化问题，特别是“风水”中有些问题是需要拨乱反正，以正视听。

讲两个问题：一个是传统文化中的风水文化，一个是武汉的风水。

第一个问题，风水是中国文化的一部分。

早在五千年以前就已经有风水观念。比如，仰韶文化的半坡村庄，这个村庄的选址非常之好，坐北朝南，有壕沟，房屋的样式等等都符合我们所说的风水理念。最近几年又发现，同样是仰韶文化的村落，在考古遗址上，就有用蚌壳做的左青龙、右白虎的图案。大家知道，风水中讲四相，就是：左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武。六千年的遗址上有这样一些图形，也是一种风水。可以说，风水这种观念在我们先民的生活中早就有了。到了两千年前，我们又有了风水理论。也就是说，在春秋战国时期，虽然有很多的诸子，也有很多风水专家、地理学家、建筑学家，他们在一些文本中都有了很多关于风水的思想和理论。

在唐朝，不论是佛教、还是道教，都有很多流派。那么，风水也有很多流派，例如形势派、理气派等等，特别是在我国的南方，派别很多。随着中西文化交流，在欧洲、美洲以及世界其他地方，都有学者研究风水。我国改革开放三十五年以来，大陆也开展了一些初步的风水研究，这是大概的一个时间叙述。

什么叫“风水”?很多人认为就是算命，占卜、测字、看相、看八卦等，这些说法跟学术界或者学院派的理解是不太一样的。我写的《古代风水术注评》书中，把风水当作一种文化。我们不要轻易说风水是科学、也不要轻易说风水是迷信，就像我们看电影一样，不要轻易说这是好人、这是坏人，这种思维方式太简单了。风水就是一种文化，它是古代沿袭至今的一种文化现象。

“文化”从字面上解释，就是文字与教化。我自认为，所谓“文化”，就是体现人们的思想和实践的现象。文化里面，包括物质文化、精神文化、制度文化和行为文化四个方面。风水，它是一种择吉避凶的“术数”。“术数”是文化当中的一种方式，是古代道教五术中的重要内容，是一种民间流传的约定俗成的民俗，是一种有关环境与人、建筑与人的学问。

可以说，风水是有关于人与建筑、人与环境的文化，它的宗旨是创造人的最佳生存环境，提高人的生活质量。也可以说，风水是有关天、地、人之间的关系，有关阴宅和阳宅的一种文化。风水从不同的角度可以分成不同的板块，有一种分法把风水分成阳宅风水和阴宅风水。阳宅就是活人生存的建筑空间，比方住房、宫殿、礼堂、图书馆、餐厅、机场等;阴宅就是陵园、坟墓之类。风水是人们试图探讨人与自然的吉凶关系，希望能够择吉避凶的一种文化形态。这是我对风水的一个定义。

“风水”两个字其实是符号，是用“风”和“水”来代表我们对文化，尤其是对环境的一种关注，是基于天、人思想的一种理念。中华民族在几千年文明当中，到底对世界有什么样的贡献?著名学者钱穆先生，在他九十多岁，也就是他去世之前，有人问他，“中国到底对世界的贡献是什么?钱先生回答，“天人合一”的思想。风水就是一种探讨天与人，环境与人关系的一种文化。

关于“风水”的定义和体系研究，在海外有很多探讨。1909年，日本就有学术刊物《风水论》。直到现在，日本每隔几年，文部省都要拿钱出来设置项目，然后鼓励学者做研究。我国的学者研究风水比日本要滞后。前几年，韩国的学者曾经提出，要把“风水”申报世界文化遗产，这对我们大陆的政府官员和学者产生很大的压力，因为我们大陆不太谈风水，在高校里也不太讲风水课。

国内真正启动关于“风水”研究是在上世纪九十年代初，也就是改革开放以后，当时建设部副部长、建筑学会会长肖桐发表了《论风水研究》，说风水可以研究，应该让学者们研究。93年南京大学的潘谷西先生、武汉大学的唐明邦教授等都发表了相关文章，认为风水应该研究，如果我们不研究，社会上认为风水很稀奇，甚至有一些误导，就会“黄钟毁弃，瓦釜雷鸣。”后来很多人开始来研究风水，大家基本的共识就是，不要去谈科学和迷信，就把它当作一种文化来探讨。